Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2014

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 1. Нага в трудах европейских учёных

Для изучения буддийских концепций природы Нага и тех причин, по которым китайцы идентифицировали этого змея со своим четвероногим драконом, нам следует проконсультироваться с некоторыми авторитетными работами по буддизму: Керна, Харди, Грюнведеля и других. Дело в том, что Наги, известные на Дальнем Востоке, облечены в буддийские одеяния, и легенды о них, ставшие популярными в Китае и Японии, все пронизаны буддизмом. Керн в своей «Истории индийского буддизма»ⁱ, заявляет, что Наги занимают восьмую ступень в мировой системе после Будд, Пратьекабудд, Архатов, Дэва, Брахма, Гандхарва и Гаруда и перед Якшасами, Кумбханда (домовые), Асура (демоны), Ракшаса (гиганты), Прета (духи, призраки) и обитателями ада. «Они ― духи вод, представляемые, как правило, в человеческом обличье, со змеиной короной на голове». А в его «Учебнике по индийскому буддизму»ⁱⁱ мы читаем, что это ― «змееподобные существа, напоминающие облака». Что касается перечисления существ, то оно различается в отдельных текстах, как мы узнаем из примечания в том же «Учебнике»ⁱⁱⁱ. В первом предложении всех Авадана говорится, что Будду почитают люди, Дэвы, Наги, Якшасы, Асуры, Гаруды, Киннары и Махораджи^iv. Это, впрочем, не совсем те «Восемь классов», что часто упоминаются в китайских и японских буддийских произведениях. Таковы Дэвы, Наги, Якшасы, Гандхарвы, Асуры, Гаруды, Киннары и Махораджи^v.

«Учебник буддизма» Харди^vi приводит следующие детали относительно Нагов. «Наги пребывают в лока (мире) под скалами Трикута, поддерживающими Меру, и в водах мира людей. Облик их ― как у очковой змеи, с вытянутым капюшоном (Нага–полоз); однако им приписываются многие действия, которые могут быть произведены лишь в человечьем облике. Они ― полубоги и имеют много возможностей для наслаждений; обычно их представляют положительно относящимися к буддам и их приверженцам, однако, если вызвать в них ярость, они страшны в гневе». Относительно горы Меру Харди пишет: «Ее вершина ― место пребывания Секра (Шакра), правителя или главы Дэвалока, называемого Тавутиса (Траястримшат); вокруг нее ― четыре особняка, размерами в 5000 йоджана, населенные Нагами, Гарудами, Хумбандами и Якшасами»^vii. Описывая Дэвалока, он говорит: «Дворец Вирупакша ― на Западе. Его населяют Нага, количеством кела-лакша, в красных одеждах, носящие мечи и коралловые щиты и восседающие на красных лошадях»^viii.

Грюнведель^ix пишет, что атрибутами этого Вирупакша, одного из четырех локапала, или Стражей Мира, также называемых «Четырьмя Великими Царями» (Чатурмахараджа), являются чаитья (святилище) или драгоценный камень в форме чаитья в правой и змей в левой руке.

До того, как Гаутама стал Буддой, царь Нагов по имени Кала узнал об этом близящемся событии по звуку золотого сосуда бодхисаттвы, раздававшемуся от ударов по нему сосудами трех последних будд во владениях Кала. Они, как и Сиддхартха, бросили свои золотые сосуды в реку^x.

Как мы увидим ниже, царь Нагов Мучилинда, живший в озере с тем же названием, своими кольцами и капюшоном укрывал Повелителя от ветра и дождя на протяжении семи дней. Индийские художники часто изображали Будду, сидящего под раздутым капюшоном Мучилинда.

Не всегда, однако, цари Нагов были столь преисполнены почтения к Будде; в конце же, разумеется, даже самый упрямый из них был обращаем. Нандопананда, например, попытался воспрепятствовать возвращению Повелителя с неба Тушита на землю, однако был побежден Маудгальяяна в форме Гаруда, а затем получил наставления от самого Будды^xi. Когда Учитель излагал сутру в одном из небесных раев, вперед выступили Дэвы и Наги и сказали: «Теперь мы будем защищать верное учение»^xii. После смерти Будды цари Нагов боролись с царями Дэва за обретение части реликтов Будды^xiii и получили одну треть; Ашока дал Нанда волосок из усов Будды, когда тот пригрозил в противном случае разрушить его царство. Нанда воздвиг для него пагоду из горного хрусталя на горе Сумеру^xiv.

По преданиям северного буддизма, Нагарджуна (ок. 150 г.), основатель учения Махаяны, был наставляем Нагом в море, и тот показал ему неизвестные книги и передал самую важную работу ― Праджня–парамита, с которой он вернулся в Индию. По этой причине его имя (исходно ― Арджуна) были изменено на Нагарджуна^xv, а на картинах он изображается с семью Нагами над головой^xvi.

В школе Махаяны известен длинный список царей Нагов, среди которых есть следующие восемь так называемых «Великих Царей Нагов»: Нанда (называемый Нагараджа, «Царем Нагов»), Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Балаван, Анаватапта и Утпала^xvii. Эти восемь часто упоминаются в китайских и японских легендах, как «восемь Царей–Драконов» 八龍王; считалось, что они были в числе слушателей Будды со своими свитами, когда тот излагал наставления «Сутры Лотоса Благого Закона», (Саддхармапундарика–сутра, Хоккэкё 法華経)^xviii.

Нага подразделяются на четыре касты, точно так же, как и люди, и образуют целые государства. «Они, ― пишет Грюнведель^xix, ― являются повелителями земли в гораздо большей степени, чем кто-либо другой, насылая, если их обидеть, засуху, плохой урожай, болезни и мор на человечество».

Относительно Нагов в индийском искусстве мы имеем прекрасный путеводитель ― книгу Грюнведеля «Буддийское искусство в Индии». Установив, что Веды их не упоминали^xx, но что они относятся к индийским народным верованиям, позже продолженным официальной брахманической религией, он далее замечает, что они часто проникали в человеческом облике в окружение Учителя и даже пытались замешаться в число его последователей, как мы видим на барельефе в Гандхара (с. 102, рис. 47; истинный облик Нага открылся, когда он уснул). По этой причине, один из вопросов, задаваемых даже сегодня тому, кто желает быть принятым в общину ― это: «А ты не Нага?» Индийское искусство изображало Нагов тремя различными способами. Первый: в совершенно человечьем обличьи, на голове ― змея типа Урея, выходящая из шеи, иногда многоголовая. Это изображение принято в Тибете, Китае и Японии^xxi. Второй: в виде обычных змей; третий: комбинация первых двух, т. е. змеи, у которых верхняя часть тела ― человеческая, а нижняя ― полностью змеиная^xxii. Первая указанная форма представлена на рис. 5 (с. 29), на барельефе, изображающем Нагов, поклоняющихся маленькой ступе, установленной на троне, и на рис. 103 (с. 103), где Гаруда в виде громадного орла летит вверх с Наги (женщиной Нага) в когтях и клюет длинную змею, выходящую их шеи женщины. Фигура на основании ступы в Бхархут изображает Чакравака, царя Нагов, стоящего на скале среди вод, с пятью змеиными головами на шее, а в отверстиях скалы видны змеи^xxiii. Однажды, когда Наги появились перед Буддой, чтобы выслушать его наставления, тот приказал Ваджрапани защищать их от нападений их врагов ― Гаруда. Индийский барельеф показывает нам этих Нагов, их царя Элапатра и его наложницу, стоящих в воде, со змеями над головами, поклоняющихся Будде, а Ваджрапани на заднем плане взмахивает своим скипетром, отгоняя Гаруда. Основная функция этого Ваджрапани, по Грюнведелю, — приносить дождь, и, в качестве такового бога дождя он является защитником змееподобных божеств, дарующих дождь ― Нага^xxiv.

В очень интересной статье Фуше о Великом Чуде Будды в Шравасти^xxv неоднократно упоминаются цари Нага — Нанда и Упананда, изображенные на основании лотосового сидения Будды. По просьбе царя Прасенджит Будда совершает два чуда: перемещаясь по воздуху на разных высотах, он поочередно испускает пламя и волны из верхней и нижней половин своего тела, а затем он проповедует Учение, увеличив себя до неимоверных размеров — вверх до облаков и вширь во всех направлениях. В соответствии с Дивьявадана, Будда, исполнив первое чудо, изрёк мысль, немедленно воплощенную богами. Брахма и Шакра стали справа и слева от Будды, а цари Нагов Нанда и Упананда (о которых рассказывали, что они купали новорожденного Будду и участвовали во многих эпизодах его жизни) создали громадный, величественный лотос, на который воссел Учитель. Затем Будда своей магической силой создал огромное количество будд, сидящих на лотосах и стоящих, ходящих, лежащих, над своей головой, высоко в небесах, ― во всех направлениях. Эта сцена отмечается Фуше на многих индийских памятниках. Часто двое царей Нагов представлены под, или по обеим сторонам лотоса, ими созданного. Они поддерживают его в коленопреклонённой позе; вид у них совершенно человеческий, но с пятью змеями над головами^xxvi, либо — с человечьими верхними частями тела и чешуйчатыми змеиными хвостами.

В джатаках Наги всегда описываются как огромные змеи; однако иногда они появляются в позднем индийском (например — греко-буддийском) искусстве, как настоящие драконы, хотя верхняя часть их тел — человеческая. Так мы видим их на барельефах из Гандхара^xxvii, поклоняющимся сосуду для подаяний, принадлежавшему Будде, в образе больших водяных драконов, в чешуе и с крыльями, с двумя лошадиными ногами, с верхней частью человеческого тела. Наиболее примечательна картина^xxviii, изображающая Гаруда, сражающихся с Нагами перед молящимся святым Субхути. Наги представлены здесь во всех своих трёх обликах: обычные змеи, охраняющие драгоценные камни, человеческие существа с четырьмя змеями, выходящими из их шей, крылатые водяные драконы, с верхней человеческой частью тела, но с рогатой, быкоподобной головой, а нижняя часть тела представляет собой кольца тела змеи. Здесь мы находим связь между змеем древней Индии и четвероногим китайским драконом.

Предыдущее — Следующее

i Histoire du Bouddhisme dans l’Inde, Annales du Musee Guimet, Bibl. d’etudes, X et XI, Vol. I, p.310 (295).

ii Manual of Indian Buddhism, p.59 seq.

iii С. 60, прим.1.

iv Leon Feer, Avadana–cataka, Annales du Musee Guimet XVIII, p.2.

v Фраза «Дэва, Нага и [прочие из] восьми классов (天龍八部)» очень часто обнаруживается в китайских сутрах. Эдкинс (Edkins, Chinese Buddhism, p.217) пишет: «Существа ниже Дэвов собирательно именуются Восемью классами». Это неверно, поскольку, как верно разъясняет Эйтель (Eitel, Sanscr.–Chin. dict., s.v. Naga, p. 103), Дэвы также относятся к Восьми классам. Однако, по Эйтелю, древняя китайская фраза гласит о «Нага, Дэва и [других из] восьми классов (龍天八部)». Я ни разу на встречал такого перечисления в китайских сутрах, поскольку Дэвы всегда ставятся перед Нагами. Более того, в джатаках и аваданах Дэвы всегда предшествуют Нагам в часто приводимом перечислении существ. В «Сутре Исходного Обета Бодхисаттвы Кшитигарбха» (Nanjo’s Catalogue, Nr. 1003, переведена с санскрита на китайский в конце седьмого века), с. 2b, термины 天龍鬼神 «Дэвы, Наги, Демоны и Духи» и 天龍八部 «Дэвы, Наги и [прочие из] восьми классов» встречаются рядом. Я часто находил выражение Тэнрю хатибу в японских работах. Разумеется, это ― логический порядок, поскольку Дэвы занимают более высокий ранг в мировой системе, чем Наги, и поэтому должны упоминаться перед ними. Тот факт, что Дэвы принадлежат к восьми классам, мы находим в Ди–Мин сань–цан фа шу, «Числах (т. е. нумерологических терминах и фразах) Закона Трипитаки, собранной во времена великой династии Мин» (Nanjo, nr.1621), Ch. 33, p.13 sq., s.v. 八部, где они перечислены, как Дэвы, Наги, Якша, Гандхарвы, Асуры, Гаруды, Киннары и Махораджи. Есть, однако, вторая фраза, а именно: «Люди, Дэвы и [прочие из] Восьми классов», 人天八部 которую мы обнаруживаем в Сутраламкара шастра (Nanjo, nr.1182, Great Japanese Trip. of Leiden, Ch. X, p. 4a and b), в двух отрывках, где будды Шакьямуни и Майтрейя восславляют Махакашьяпа «перед людьми, дэвами и [прочими из] Восьми классов». Хубер (Сутраламкара, No 56, сс. 278 seq), переводит: «Les huit classes des Devas», однако Дэвы не подразделяются на восемь классов, а иероглиф 人 (человек) относится, разумеется, к тому же предложению, а не к предыдущему. Люди предшествуют Дэвам, когда перечисляются различные существа, которые приводятся в начальной фразе Авадана: Люди, Дэвы, Наги, Якшасы, Асуры, Гаруды, Киннары и Махораджи (см. также Huber, I.I., pp.462 seq.; Chavannes, Cinq cents contes et apologues extraits du Tripitala chinois (1910), Vol. III, p.61). Если предыдущая фраза действительно обнаруживается кое–где в древних китайских книгах в неверной форме, приведенной Эдкинсом, где Наги ставятся перед Дэвами (кажется, я видел такое однажды в японской работе), то эта ошибка могла возникнуть из смешения предыдущей фразы с последующей, где Дэвы упоминаются на втором месте.

vi Hardy, Manual of Buddhism, p.44.

vii С. 11.

viii С. 24.

ix Grunwedel, Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, p. 181.

x Kern, Manual, p. 19; Hist. du Bouddhisme dans l’Inde, Vol. I, p. 70 (64) (там его называют «roi du monde souterrain»).

xi Hardy, I.I., pp.302 seq.

xii Edkins, I.I., p.39.

xiii Edkins, I.I., p. 58.

xiv Там же, с. 59.

xv Переводится как Лун–шу, 龍樹 или Драконово дерево; см. Эдкинс, с. 230; Эйтель, 1.1., с. 103. Мы обнаруживаем имя Нагарджуна в Катхасаритсагара, Гл.XLI, trans. Tawney, Vol. I, p. 376: министр, «который знал способы использования всех снадобий и, смешав некий эликсир, избавил себя и царя Чираюс от старости».

xvi Grunwedel, I,I., pp. 30 seqq., p. 46.

xvii Grunwedel, I,I., pp. 190 seq.

xviii Hardy, I.I., p. 215.

xix L.I., p. 187.

xx См. L. von Schroeder, Indiens Literatur und Cultur (1887), p. 377: «Im Rigveda sind dieselbend (die Schlangengotter) ganz unbekannt, in Yajurveda aber finden wir bereits Anrufung und Verehrung verschiedener Schlangen».

xxi См. С. 114, рис. 57, японская картина по китайскому образцу, изображающая нирвану Будды. Среди стенающих созданий, окружающих тело Учителя просматриваются цари Нагов со змеями над головами.

xxii  См. Grunwedel, Myth. Des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, p. 89, Fig. 73.

xxiii Grunwedel, Myth. Des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, p. 15.

xxiv L.1., p. 160.

xxv Foucher, Le grande miracle du Buddha a Cravasti, Journal Asiatique, Serie X, Tome XIII, pp. 1–78.

xxvi Рис. 19, 48 seq., рис. 3, скульптура в каменном храме в Аджанта; см. сс. 64 seq., рис. 11; сс. 74 seq., рис. 16 с двумя Нага; сс. 58 seq., рис. 8.

xxvii Grunwedel, Buddh. Kunst in Indien, p. 20, fig. 9.

xxviii Grunwedel, Myth. Des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, p. 189, fig. 160.

Вернуться к научной литературе