М. В. де Виссер. Введение § 3

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2015

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 3. Нага, насылающий дождь


Выше мы видели, что способность Нага сгущать облака и вызывать гром в состоянии гнева была очень умно трансформирована школой Махаяна в чрезвычайно благодетельную силу, посредством которой страждущей земле приносился дождь. Этим ужасные змеи под влиянием буддийского Закона стали благодетелями человечества. Ясно, что в таком виде они были с готовностью идентифицированы с китайскими драконами, также являвшимися благодетельными божествами воды, приносящими дождь.

Махаянисты подразделяли Нагов на следующие четыре класса:

  1.  Небесные Наги (天龍), охранявшие Небесный Дворец и поддерживавшие его, чтобы он не упал.
  2. Божественные Наги (神龍), благодетели человечества, побуждавшие облака к сгущению, а дождь — к выпаданию.
  3. Земные Наги (地龍), высушивавшие реки (убиравшие преграды) и открывавшие шлюзы (стоки).
  4. Спрятавшиеся Наги (伏蔵龍), охраняющие сокровища «Царей Колеса» (輪王, Чакраварти-раджа) и благословляющие человечествоi.

В Тайхэйкиii, японской работе, излагается индийская легенда, в которой царь Дракон (Нага) вызывал дождь. Сянь (китайский эквивалент аскета–чародея) был этим раздражён, поймал всех больших и малых драконов и запер их в скале. Из-за их отсутствия долгое время не выпадало ни капли дождя, и посевы были поражены сильнейшей засухой. Затем царь из сострадания к своему народу, спросил советников о том, как можно сломить силы аскета и выпустить драконов. В ответ он услышал, что того может соблазнить прекрасная женщина и этим уничтожить его магические способности. Тогда царь отправил самую красивую женщину из своего гарема к отшельнической хижине; тот немедленно влюбился в неё, потерял все свои сверхъестественные силы, стал обычным человеком и умер. Драконы, которых теперь никто не удерживал, улетели обратно в небо, вызвали ветер и, как следствие, — дождь.

В отрывке из «Буддийского космоса» Цзинь-чаоiii, где говорится о царях Нага, переведённом Билом в его «Ряде буддийских писаний в переводе с китайского», упоминаются четыре сутры, одна из которых, Махамегха-сутра, будет рассмотрена ниже, в § 4. Что же касается Сутры Лао–Дань (?), название которой Бил не объясняет, так что мы не знаем ни его написания китайскими иероглифами, ни санскритского эквивалента, то в ней, по словам переводчика, содержится следующий отрывок: «К северу от горы Сумеру, под водами Великого Моря, стоит замок Сагара Нагараджа, 8000 йоджана в длину и ширину; он окружён драгоценными стенами, прекрасной оградой, садом и парками, украшенными всеми видами декораций». Этот Сагара, один из восьми Великих Царей Нага, упоминавшихся выше, очевидно, занимал высший ранг среди морских Нага, вызывающих дождь, которым поклонялись северные буддисты.

Из Саддхарма смритъюпастхана сутрыiv, которую Бил, не называя её китайского заголовка, неверно называет Саддхарма Пракаша сасана сутрой, но которую я обнаружил в Каталоге Нандзё под номером 679, Бил приводит следующий отрывок: «Глубоко на дне Великого Моря, в 1000 йоджана, есть город под названием Хи-ло, длина и ширина которого ― 3000 йоджана; его населяют Нагараджа. Существуют два вида Нагараджа: 1. те, кто практикует Закон Будды и 2. те, кто не делает этого. Первые защищают мир, вторые противостоят ему. Там, где живут добрые Наги, никогда не идёт дождь из раскалённого песка, однако злые Наги подвержены этой напасти, и их дворцы и последователи сгорают. Там, где люди подчиняются Закону, почитают родителей, поддерживают и кормят шрамана, добрые Наги обретают ещё больше сил и становятся способными вызывать небольшие плодородные дожди, от которых пять злаков совершенствуются цветом, запахом и вкусом… Если же, напротив, люди не слушают Закона, непочтительны к родителям, не уважают брахманов и шаманов, то увеличиваются силы злых драконов, что вызывает прямо противоположные эффекты: с плодами земли и человеческими жизнями приключаются всевозможнейшие напасти».

Наконец, Буддхаватамсака махавайпулья сутраv содержит большое количество интересных отрывков, где говорится о Нага как богах облаков и дождя. Бил переводит следующим образом: «Посреди Дворца Нага-раджа Сагара есть четыре драгоценных камня, из которых происходят все драгоценности Океана. Здесь также расположен Дворец Джамбукету, старшего сына Нага-раджа; также — дворец Васуки Нага-раджа и восьмидесяти множеств прочих Драконов, причем у каждого — свой отдельный дворец».

«Существуют пять разновидностей Драконов: 1. Драконы-змеи; 2. Драконы-ящерицы; 3. Драконы-рыбы; 4. Драконы-слоны; 5. Драконы-жабы. Сагара Нага-раджа, принимая облик Махешвара и проявляя свою могучую силу, помогает всем живым существам. Его влияние простирается от четырёх континентов до Неба Паранирмита Вашавартин. Он распространяет облака, раскрашенные всеми цветами, расцвечивает молнии различной яркости, вызывает гремящие раскаты грома, подымает благоприятные ветры, сгущает плодородные ливни. Однако, хотя этот Нага-раджа расположен к людям, истинным источником несущих благо дождей являются добрые принципы, превалирующие в мире. И ещё в Анаватапта сказано, что Нага-раджа подымают обширные парообразные облака, покрывающие Джамбудвипа и проливающие мягкий, успокаивающий дождь, отчего различные травы и злаки выпрямляются и расцветают, а источники и реки разбухают от освежающих струй».

Кроме того, в этом отрывке, переведенном Билом, та же сутра часто упоминает других Царей-Нагов как дарителей дождя. В китайском переводе конца VII в. (Нандзё, No 88) мы, например, читаем: «Далее, есть бесчисленные Великие Цари-Нага, именуемые Вирупакша, Сагара и др. 777, которые, поднимая облака и посылая дождь, кладут конец страданиям, причиняемым живым существам жгучей жаройvi. Когда Великий Морской Царь-Нага (Сагара) ниспосылает дождь, он (Просветленный) может сосчитать все его капли и единым движением мысли представить (их число) »vii. Многочисленны сравнения, в основном ― в стихотворной форме, посылающих дождь царей Нагов с Буддой и его Закономviii. «Верховный Царь Нага Сагара, вздымая облака, закрывает всю землю и рассылает дождь повсюду, и в его сердце ― одна мысль, как и у будд, Царей Закона: великие облака сострадания распространяются повсюду и, благодаря тем, кто практикует суровые религиозные ритуалы, проливается на всех и на каждого, без различений»ix. «Подобно Анаватапта, Нагараджа посылает дождь повсюду в Джамбудвипа и этим способен побуждать растения и деревья в пробуждению и росту, и он (дождь) выходит не из его тела, но из его сердца, —таким же образом и прекрасные слова Будды проливаются повсеместно во вселенной (Дхармадхату)»x.

Таким образом, эта сутра представляет собой очевидное свидетельство великой благословенной силы, приписываемой северными буддистами царям Нага как подателям дождя.

ПредыдущееСледующее

iСм. японский буддийский словарь Буккё ироха дзитэн, составленный в 1901 г. (2–е издание 1904 г.) Миура Кэнскэ, т. 2, с. 56, ст. 龍; китайскую работу Цянь цюе цзюй лэй шу, 潜確居類書 написанную Чэнь Жэньси 陳仁錫 во времена династии Мин. В этой же работе следующим образом перечисляются три причины скорби (患) индийских драконов: 1. Горячие ветры и раскаленный песок, обжигающие их кожу, плоть и кости. 2. Внезапные яростные ветры, сдувающие дворцы драконов, отчего те теряют свои сокровища, одежды и проч., так что более не могут скрывать свой облик. 3. Цари-птицы с золотыми крыльями (цари Гаруды), врывающиеся во дворцы драконов и пожирающие их детей.

iiCh. XXXVII, p. 6.

iiiФо цзе он ли до (法海, Фо цзе ― Дхармадхату).

iv正法念處, (Nanjo, nr 679).

vNanjo, nrs 87 and 88: 大方廣佛華厳経, букв. Махавайпулья Буддхаватамсака сутра; No 87 переведен Буддхабхадра (覺賢, работал 398―421, см. Nanjo, Appendix II, nr 42, p. 399) и другими; No 88 – поздний и более полный перевод Шикшананда, 695―699.

vi復有無量諸大龍王所謂毘樓博叉王、娑埸羅龍王。。。興雲布雨今諸衆生爇惱消滅 Ch. I, p. 18a, b.

viiCh. XV, p. 18b.

viiiCf. Ch. XV, p. 21b; XVII, 19a; XXXVIII, 22b; XLII, 6b; LI, 11b; LII, 1b; LII, 3b; LXXX, 22a.

ixCh. LI, p. 12a.

xCh. LI, p. 11b.

Вернуться к научной литературе