Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: доктор филологических наук
Опубликовано: Арутюнян С. Б. Мифологический образ солнца в загадке о лампаде // Историко-филологический журнал. — Национальная академия наук Республики Армения, 1976. — Т. 1. — С. 237-242.
Оцифровано: Н. В. Бардичева, 2020

В армянской народной традиции широко распространена загадка о лампаде; приблизительно в 25 районах Восточной и Западной Армении записано более 50 ее вариантов [1]. Основной тип загадки следующий:

Змея в море,
В пасти ее драгоценный камень.

Примерно в 35 вариантах основные реалии упомянутого типа загадки остаются почти теми же или заменяются близкими. Например, в группе вариантов вместо моря выступает озеро, колодец или родник, где находится змея, а в змеиной пасти вместо драгоценного камня появляются яхонт, коралл или золото, цветок, красное яблоко, огонь и даже прекрасная девица. В этих 35 вариантах встречаются новые реалии, в частности местонахождение водного резервуара (моря, озера, колодца). В группе вариантов водный резервуар находится либо в доме, либо за домом, или над домом, либо во дворе, либо на дереве. В остальных 15 вариантах вместо змеи выступают рыба, червь, волк или кишка.

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2016

Содержание книги

Книга I. Дракон в Китае

Глава I. Дракон в китайских классиках

§ 2.  Шу-цзин

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2016

Содержание книги

Книга I. Дракон в Китае

Глава I. Дракон в китайских классиках

§ 1. И-цзин

Старейшая китайская работа, в которой упоминается дракон, ― И-цзинⁱ. Там мы читаем следующее объяснение нижней черты первой гексаграммы, соответствующей Небесам: «Первая, девятая: дракон, спрятавшийся в воде, бесполезен»ⁱⁱ. По комментариям, значение этого предложения состоит в том, что нижняя черта этой гексаграммы, представляющая дракона, лежащего в глубине, является знаком того, что сейчас не время для активных действий. Поэтому Легге переводит так: «В первой (или нижней) черте, целой, (мы видим её предмет как) дракона, лежащего спрятанным (в глубине). Сейчас не время для активных действий». Этот перевод скорее объясняющий, чем истинный, так как текст просто дает слова: «Первая, девятая: дракон, спрятавшийся в воде, бесполезен». Что касается слова девятая, то оно объяснено в комментарии, озаглавленном Традиции Чэн 程傳, как означающее «полноту Ян», потому что это ― три раза по три, т. е. умножение неделимого числа, представляющего Ян. Поскольку целые черты гексаграмм являются символами Ян, а разрывные ― Инь, значение первых двух слов в предложении, как его переводит Легге, состоит в том, что нижняя черта целая. Однако, иероглифы не означают «сейчас не время для активных действий», но просто ― бесполезенⁱⁱⁱ.

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2016

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 4. Сутры, читаемые при отправлении церемонии призывания дождя

Наиболее значительная из сутр, читаемых северными буддистами для вызывания дождя во время засухи, — Махамегха сутра, «Сутра Великого Облака». Каталог Буддийской Трипитаки Нанндзё содержит четыре китайских перевода этого текста: №№ 186–188 и 970. Названия этих переводов немного разнятсяⁱ, однако оригинал ― один и тот же. Жнянагупта перевел его первым в промежутке между 557 и 581 годами (№ 187), и во второй раз ― между 589 и 618–м (№ 186). В 585 г. Нарендраяшас сделал другой перевод (№ 188). № 970, название у которого то же, что и у № 188, представляет собой более поздний труд. Санскритский текст сохранился, отрывок из него приводится Бендаллом в «Журнале Королевского Азиатского Общества»ⁱⁱ; он совпадает с № 186, тогда как Бил в своем «Ряде буддийских писаний в переводах с китайского» приводит отрывок из № 188. По мнению де Гроотаⁱⁱⁱ, сутру перевёл Амогхаваджра, второй патриарх китайской школы Йога, ученик Ваджрабодхи (первого патриарха той же школы, прибывшего в Китай в 719 г.). Это, очевидно, № 970 Каталога Нандзё, указанный как «более поздний перевод».

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2015

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 3. Нага, насылающий дождь

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2015

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 2. Нага в некоторых переводах буддийских текстов

Упомянув исследования европейских учёных-буддологов, где фигурируют Наги, мы можем сопоставить их результаты с некоторыми переводами индийских текстов. Не будучи знакомы с языком санскритом, мы с благодарностью воспользовались этими переводами, чтобы проиллюстрировать буддийские легенды о драконах в Китае и Индии, ибо, как я уже заметил в Предисловии, это — единственная цель данного Введения.

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2014

Содержание книги

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 1. Нага в трудах европейских учёных

Для изучения буддийских концепций природы Нага и тех причин, по которым китайцы идентифицировали этого змея со своим четвероногим драконом, нам следует проконсультироваться с некоторыми авторитетными работами по буддизму: Керна, Харди, Грюнведеля и других. Дело в том, что Наги, известные на Дальнем Востоке, облечены в буддийские одеяния, и легенды о них, ставшие популярными в Китае и Японии, все пронизаны буддизмом. Керн в своей «Истории индийского буддизма»ⁱ, заявляет, что Наги занимают восьмую ступень в мировой системе после Будд, Пратьекабудд, Архатов, Дэва, Брахма, Гандхарва и Гаруда и перед Якшасами, Кумбханда (домовые), Асура (демоны), Ракшаса (гиганты), Прета (духи, призраки) и обитателями ада. «Они ― духи вод, представляемые, как правило, в человеческом обличье, со змеиной короной на голове». А в его «Учебнике по индийскому буддизму»ⁱⁱ мы читаем, что это ― «змееподобные существа, напоминающие облака». Что касается перечисления существ, то оно различается в отдельных текстах, как мы узнаем из примечания в том же «Учебнике»ⁱⁱⁱ. В первом предложении всех Авадана говорится, что Будду почитают люди, Дэвы, Наги, Якшасы, Асуры, Гаруды, Киннары и Махораджи^iv. Это, впрочем, не совсем те «Восемь классов», что часто упоминаются в китайских и японских буддийских произведениях. Таковы Дэвы, Наги, Якшасы, Гандхарвы, Асуры, Гаруды, Киннары и Махораджи^v.

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: Де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2014

Содержание книги

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Этот основательный труд голландского востоковеда Маринуса Виллема де Виссера проливает свет на взаимовлияние, символику, образы восточных легендарных драконообразных. Рассматриваются индийские Нага, китайские и японские луны, а также традиции и обряды, связанные с ними.

Читать далее →

Материал из научной библиотеки проекта DXXI

Об авторе: кандидат исторических наук, доцент ФГБОУ ВПО ЧелГУ
Опубликовано: Фокин А. А. Вопрос о MONSTRUM MAGNUM в мировой мифологии: постановка терминологической проблемы // Третьи Лазаревские чтения: Традиционная культура сегодня: теория и практика. — Челябинск, Челябинская государственная академия культуры и искусства. 2006. — Ч. 1. — С. 129-133.

Исследователь, занимающейся сравнительным изучением фольклора и мифологии различных культур, сталкивается с рядом проблем терминологического плана. В первую очередь это касается перевода терминов. Конечно, лучше использовать аутентичные термины, функционирующие в языках, на которых рассказываются мифы. Так, при обращении к мифологии Монголии надо использовать термины монгольского языка, а при обращении к скандинавской мифологии — термины из скандинавских языков. Это позволит более чётко отслеживать общие и отличительные черты при сравнительном анализе. Поскольку под каждым конкретным термином мы будем понимать конкретный образ с особым набором отличительных черт.

Читать далее →